Prédication prononcée le 18 juin 2023 à l’occasion du dimanche des Réfugiés dans l’église d’Orvin de la paroisse de Rondchâtel.
Lectures bibliques: Exode 14,10-15; 2 Pierre 3,11-14; Marc 4,35-41*
Comme à la maison
Aujourd’hui, je prêche « à domicile » vous ai-je dit tout à l’heure ! Chez moi, quasiment à la maison dans cette église que je connais depuis que je suis toute petite, alors que les boiseries étaient bien plus sombres !
Il est des lieux de nos existences où nous nous sentons tout bonnement chez nous, « comme à la maison ». Ces lieux peuvent être situés géographiquement ou simplement représentatifs : des coins de nature, une maison, une église, ou alors notre famille, des amis, un club de sport, une association de musique, une communauté religieuse, etc.
Ces « comme à la maison », ce sont tous ces endroits où l’on se sent en sécurité. Des endroits où l’on ne craint la violence ni des coups, ni des mots.
Des endroits familiers, dont on connaît le chemin et l’entrée.
Des lieux rassurants, où l’on sait ce qui nous attend, où l’on peut débarquer comme nous sommes, en laissant les faux-semblants à la porte.
Des lieux où l’on sait qu’on a sa place. Des lieux justement remplis de place et faits de relations saines.
Ce sont des endroits où on a l’habitude de passer, où l’on aime revenir.
Des endroits qui disent nos racines, qui nous ont construit, qui nous font encore grandir.
Ces « à la maison » sont des refuges pour nous protéger quand le monde extérieur nous donne trop de tourments à vivre, quand le besoin de calme se fait sentir au milieu des agressions du quotidien. Des abris qui nous offrent temps de répit et moment d’écoute.
Comme le refuge de montagne pour l’alpiniste.
Comme le foyer d’accueil pour la femme battue.
Un « chez soi », un nécessaire refuge dans lequel reprendre la force pour espérer encore…
Devoir trouver refuge implique forcément d’avoir été contraint à quitter un autre endroit, à partir de chez soi, en y laissant confort, habitudes réconfortantes, repères.
Tout perdre. Tout laisser derrière soi. Ne jamais savoir ce qui va arriver. Craindre pour sa vie et celle de ses proches. Ne pas comprendre…
Nécessaire refuge
L’expérience du déracinement, de l’errance, de la vie toujours conditionnelle et de la mort qui guette, est une expérience partagée de tout temps par les hommes et les femmes de toute la terre… mis sur les périlleuses routes de l’exil à cause d’une couleur de peau, d’une langue étrange, d’une religion suspecte.
Notre histoire de croyants, de protestants, est – elle aussi – l’histoire d’hommes et de femmes qui ont dû affronter des déserts, des eaux démontées, et la recherche du sens à tout cela ; nous l’avons entendu dans les textes bibliques lus tout à l’heure.
Et aujourd’hui encore, ce dimanche des réfugiés que nous sommes appelés à vivre en église, nous renvoie à une actualité toujours brûlante de notre terre : celle des traversées du désert, des mers agitées, que tant d’êtres humains doivent chaque jour affronter, à la merci des éléments imprévisibles et des passeurs cupides.
Nous rendons-nous compte à quel point cette mère, ce frère le rêve, cet autre rivage ? Où trouvent-ils la force de continuer et d’espérer cet autre côté, qui promet refuge, un « comme à la maison » ? Que ressentent alors celles et ceux qui doivent tout laisser, quitter leur « chez eux » car il n’est plus lieu de sécurité ?
Que ressentons-nous lorsque nous sommes perdus loin de chez nous ?
Forcément, ces images de déserts, de flots déchaînés et de fin du monde trouvent un écho en nous. Complètement conscients de la chance qui est la nôtre de vivre dans un pays en paix, somme toute privilégiés de beaucoup de points de vue, les traversées du désert – matérielles, spirituelles, existentielles – ne nous épargnent pourtant jamais complètement.
Toutes et tous ici, le connaissons certainement très bien ce sentiment du besoin d’horizon, l’attente d’arriver au rivage pour pouvoir enfin arrêter de surnager, reprendre des forces, avant d’espérer continuer.
Le peuple hébreu fuit l’esclavage en Égypte et entame un périple dans le désert, en chemin vers la Terre, la sécurité promise. Mais sur la route, il n’y a que la perspective de la mort… le temps de l’inquiétude et du désespoir. Et pourtant… on ne sait pas très bien comment, mais là au-milieu, un homme en est convaincu : ça va aller, ils ne seront pas laissés à eux-mêmes, leur Dieu ne les abandonnera pas !
Le temps des inquiétudes et des doutes, les disciples de Jésus le connaissent aussi : embarqués à la suite d’un homme qui n’avait de cesse de les remettre face à leur représentation du monde, face à leurs limites, les voici cette fois au milieu de la tempête, craignant pour leur vie… et pourtant l’espoir est possible : on ne sait pas très bien comment, mais… le vent est tombé.
La lettre attribuée à Pierre témoigne quant à elle à la fois de la crainte de la fin du monde que l’on pensait imminente dans les premiers siècles du christianisme, et en même temps de l’espoir d’un monde nouveau possible : le « temps de Dieu », le temps d’une justice autre adviendra, même si on ne sait pas encore trop comment…
Quelques siècles plus tard, ici, dans cette église d’Orvin, nous sommes bien loin des représentations du monde et des contextes de vie des auteurs de ces textes. Avec un peu de distance historique, honnêtement, sans les détourner et sans en nier les aspérités, nous les lisons en regard des situations rencontrées au fil de nos existences :
La description de l’angoisse partagée par toute l’humanité, celle de l’abandon, de la mort et de la vie bouchée résonne avec les souffrances que nous ressentons parfois jusque dans notre propre chaire.
Le désarroi des auteurs bibliques face aux malheurs du monde et à l’injustice infligée par des hommes à d’autres hommes résonne avec nos doutes sur les capacités de l’humain à faire le bien.
Et la force de la confiance exprimée en la promesse d’un refuge possible là au milieu, d’un lieu où la vie aura le dernier mot, nous interpelle !
Espérance
Et nous nous en rendons compte finalement :
Avec les auteurs du livre de l’Exode, nous partageons la conviction de ne pas avoir à traverser le désert seul.
À travers les mots de la lettre de Pierre, nous envisageons la possibilité d’une nouvelle logique à l’œuvre dans le monde.
L’épisode de la traversée agitée du lac nous rappelle la reconnaissance de nos imperfections et la normalité de nos doutes et craintes toutes humaines.
On ne sait comment l’expliquer, mais cette conviction est bien là… on l’ appelle l’espérance : la conviction profonde que l’autre côté du rivage est à portée de mains et de cœur. Cette espérance ne fait pas de nous de naïfs optimistes qui fermeraient les yeux et les oreilles sur les douleurs du monde., ou qui se tourneraient les pouces en attendant que tout se résolve comme par enchantement.
L’espérance est notre capacité humaine à discerner dans le monde – comme il est vraiment, délicieux et pitoyable – les signes qui disent que la vie aura le dernier mot. L’espérance enfin, c’est rendre cette vie possible par nos actions et nos engagements, inspirés et encouragés par les enseignements de l’évangile.
Parce qu’on a beau dire « le monde va mal », il n’en reste pas moins notre monde. Celui dans lequel et avec lequel nous, nos enfants et leurs enfants ensuite devront vivre et composer. Ce monde nous devons l’assumer… par nos présences à l’autre, ici ou au-loin, par nos actions solidaires pour les gens d’ici ou de là-bas, par nos dispositions et nos ouvertures d’esprit.
Nous devons assumer notre monde, et assumer aussi nos manquements envers ce monde. Lucides sur nous-mêmes, nous savons bien que comme les disciples de notre histoire, nous avons en nous en même temps assez de foi pour monter dans la barque, mais que quand la tempête menace, nous avons vite tendance à perdre le cap. Nous portons en nous le souci de l’autre et de la justice, comme nous portons en nous la peur de perdre ou de souffrir si nous nous mouillons un peu trop.
La liste de tous les actes qui ne font pas notre fierté, de tous nos silences complices devant l’injustice, cette liste appartient à chacune et chacun de nous.
Mais se rappeler ensemble des moments où notre vocation humaine s’est concrétisée, voilà qui devrait nous mettre en route vers l’avenir !
Comme à la maison
Je pense à l’incroyable élan de solidarité lors de l’éclatement du conflit en Ukraine… j’y vois une raison de continuer de croire en la possible bonté humaine…
Je me rappelle les échanges avec les jeunes cyclistes migrants qui ont passé la nuit ici l’année passée : leur amour de la vie – malgré tout – force le respect et est inspirant !
Et puis toutes ces fois où nous avons mis de la cordialité, de la chaleur dans nos relations, toutes ces fois où nous n’avons pas fait de différence entre telle et telle personne, quand nous ne nous sommes pas arrêtés aux apparences, chaque fois que nous avons renoncé à profiter de la situation, n’avons-nous pas alors simplement offert un espace de sécurité, un bout de « chez soi » à l’autre ? Une occasion pour elle ou lui de se sentir « comme à la maison » ?
Partager un bout de son chez soi avec le migrant, la voisine, une amie, un parent, est à notre portée. Cet accueil se traduira selon ce que chacune et chacun de nous peut offrir, de nos possibilités, de nos disponibilités, de nos charismes respectifs.
Certaines accueilleront chez elles des exilés de zone de guerre, certains donneront du temps à la vielle dame du bout de la rue.
Peu importe ! Nos « chez nous » seront un peu leurs « chez eux », des « comme à la maison », où la vie, l’espérance et l’avenir se savoureront!
*je me suis inspirée pour cette prédication du travail d’un.e collègue dont je ne connais pas le nom… notamment, l’idée de faire résonner ensemble ces 3 textes bibliques. Merci!